English+GermanWikipedia - /page/entry.mu

Micron Document

<!DOCTYPE html>

</head>

</header>

</div>

<th style="text-align:center; background:#ccccff" colspan="2">Dào

</th></tr>

<tr>

</td></tr>

<tr>

<th style="text-align:center; background:#ccccff" colspan="2"><a href="Chinesische_Sprache" class="mw-redirect" title="Chinesische Sprache">Chinesische Schreibung</a>

</th></tr>

<tr>

<td style="width:40%"><a href="Langzeichen" title="Langzeichen">Langzeichen</a>

</td>

</td></tr>

<tr>

<td style="width:40%"><a href="Kurzzeichen" title="Kurzzeichen">Kurzzeichen</a>

</td>

</td></tr>

<tr>

<td style="width:40%"><a href="Pinyin" title="Pinyin">Pinyin</a>

</td>

</td></tr>

<tr>

<td style="width:40%"><a href="Wade-Giles" title="Wade-Giles">Wade-Giles</a>

</td>

</td></tr>

<tr>

<td style="width:40%"><a href="Jyutping" title="Jyutping">Jyutping</a>

</td>

</td></tr>

<tr>

<th style="text-align:center; background:#ccccff" colspan="2"><a href="Japanische_Sprache" title="Japanische Sprache">Japanische Schreibung</a>

</th></tr>

<tr>

<th style="text-align:center;" colspan="2"><a href="On-Lesung#Verschiedene_On-Lesungen" title="On-Lesung">Go-on-Lesung</a>

</th></tr>

<tr>

<td><a href="Kanji" title="Kanji">Kanji</a>

</td>

</td></tr>

<tr>

</td>

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Hira{font-size:120%}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><span lang="ja-Hira" class="Hira">どう</span>

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Hepburn-System" title="Hepburn-System">Hepburn</a>

</td>

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Kunrei-System" title="Kunrei-System">Kunrei</a>

</td>

</td></tr>

<tr>

<th style="text-align:center;" colspan="2"><a href="On-Lesung#Verschiedene_On-Lesungen" title="On-Lesung">Kan-on-Lesung</a>

</th></tr>

<tr>

<td><a href="Kanji" title="Kanji">Kanji</a>

</td>

</td></tr>

<tr>

</td>

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Hepburn-System" title="Hepburn-System">Hepburn</a>

</td>

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Kunrei-System" title="Kunrei-System">Kunrei</a>

</td>

</td></tr>

<tr>

<th style="text-align:center;" colspan="2"><a href="Kun-Lesung" title="Kun-Lesung">Kun-Lesung</a>

</th></tr>

<tr>

<td><a href="Kanji" title="Kanji">Kanji</a>

</td>

</td></tr>

<tr>

</td>

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Hepburn-System" title="Hepburn-System">Hepburn</a>

</td>

<td><i>michi</i>

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Kunrei-System" title="Kunrei-System">Kunrei</a>

</td>

<td><i>michi</i>

</td></tr>

<tr>

<th style="text-align:center; background:#ccccff" colspan="2"><a href="Koreanische_Sprache" title="Koreanische Sprache">Koreanische Schreibung</a>

</th></tr>

<tr>

<td><a href="Hangul" class="mw-redirect" title="Hangul">Hangul</a>

</td>

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Hanja" title="Hanja">Hanja</a>

</td>

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Hant{font-size:110%}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><span lang="ko-Hant" class="Hant">道</span>

</td></tr>

<tr>

</td>

</td></tr>

<tr>

</td>

</td></tr>

<tr>

</td>

</td></tr>

<tr>

<th style="text-align:center; background:#ccccff" colspan="2"><a href="Vietnamesische_Sprache" title="Vietnamesische Sprache">Vietnam. Schreibung</a>

</th></tr>

<tr>

</td>

</td></tr>

<tr>

</td>

</td></tr></tbody></table>

<p><b>Dào</b> (<a href="Chinesische_Schrift" title="Chinesische Schrift">chinesisch</a> <span lang="zh-Hani" class="Hani">道</span>, <a href="Pinyin" title="Pinyin">Pinyin</a> <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">dào</span></i>, <a href="Jyutping" title="Jyutping">Jyutping</a> <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">dou<sup>6</sup></span></i>),<sup id="cite_ref-dao_01_3-0" class="reference"><a href="#cite_note-dao_01-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-dao_02_4-0" class="reference"><a href="#cite_note-dao_02-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> früher auch <b>Tao</b> genannt, heißt wörtlich übersetzt „Weg“, „Straße“, „Pfad“ und bedeutet im entsprechenden Kontext auch „Methode“, „Prinzip“, „der rechte Weg“, Lehre oder Schule – im Sinne einer Denkrichtung und vielem anderem, was dem Wort im <a href="Konfuzianismus" title="Konfuzianismus">Konfuzianismus</a> entspricht. Die Übersetzung nähert sich nur sehr grob an den abstrakten Gehalt des Wortes im <a href="Daoismus" title="Daoismus">daoistischen</a> Kontext an, denn das <a href="Daodejing" title="Daodejing">Dàodéjīng</a> (<i>Tao-Te-King</i>) des <a href="Laozi" title="Laozi">Lǎozǐ</a> (Laotse) stellte das Dào zum ersten Mal als eine Art von <a href="Transzendent" class="mw-redirect" title="Transzendent">transzendenter</a> höchster Wirklichkeit und Wahrheit dar.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Schriftzeichen">Schriftzeichen</h2></div>

<p>Das chinesische Schriftzeichen für Dao (<span lang="zh-Hani" class="Hani">道</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">dào</span></i>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">tao</span></i>, <a href="Jyutping" title="Jyutping">Jyutping</a> <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">dou<sup>6</sup></span></i>) setzt sich aus dem Zeichen <i>shou</i> (<span lang="zh-Hani" class="Hani">首</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">shǒu</span></i>, <a href="Jyutping" title="Jyutping">Jyutping</a> <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">sau<sup>2</sup></span></i>)<sup id="cite_ref-shou_01_5-0" class="reference"><a href="#cite_note-shou_01-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-shou_02_6-0" class="reference"><a href="#cite_note-shou_02-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>, das für sich „Haupt“ (formal für „<a href="Kopf" title="Kopf">Kopf</a>“) bedeutet, und einem so genannten <a href="Radikal_(chinesische_Schrift)" title="Radikal (chinesische Schrift)">Radikal</a> oder <a href="Determinativ" title="Determinativ">Determinativ</a> <i>chuo</i> <a href="Radikal_162" title="Radikal 162">(<span lang="zxx-Hani" class="Hani">辶</span> / <span lang="mul-Hani" class="Hani">辵</span>, <i>chuò</i>, Jyutping <i>coek3</i>)</a> mit der Bedeutung von „gehen / stampfen“ zusammen.<sup id="cite_ref-chuo_01_7-0" class="reference"><a href="#cite_note-chuo_01-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-chuo_02_8-0" class="reference"><a href="#cite_note-chuo_02-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bedeutungen">Bedeutungen</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Dào_ist_unübersetzbar"><span id="D.C3.A0o_ist_un.C3.BCbersetzbar"></span>Dào ist unübersetzbar</h3></div>

<p>Ursprünglich stand Dào für die unfassliche und prinzipiell unbeschreibbare, allgegenwärtige Quelle von allem, das existiert; absolut und unabhängig von jeglichen Bedingungen, die zugrunde liegende natürliche Ordnung des Universums. Beschrieben etwa im Laotse zugeschriebenen, um das 5. Jahrhundert v. Chr. entstandenen <i><a href="Daodejing" title="Daodejing">Tao-te-king</a></i>.<sup id="cite_ref-spektrum.de_9-0" class="reference"><a href="#cite_note-spektrum.de-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Traditionellerweise wird Dào mit „Der Weg“ wiedergegeben. Darüber hinaus kann der Begriff je nach Schule recht unterschiedlich gedeutet werden: Bei den „Idealisten“ als <i>Wirkung, Tugend, Idee, Geistiges</i> oder auch <i>Gott</i>; bei den „Realisten“ oder „Materialisten“ hingegen eher als <i>Gesetz, Form</i> oder <i>Struktur</i> der Welt.<sup id="cite_ref-spektrum.de_9-1" class="reference"><a href="#cite_note-spektrum.de-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die moderne <a href="Sinologie" title="Sinologie">Sinologie</a> erachtet es aber für besser, es als eigenständigen Begriff unübersetzt zu gebrauchen, da die Inhalte für ein Wort zu umfassend seien.

</p><p><i>„Dau</i> kann sowohl als Hauptwort wie auch als Zeitwort gebraucht werden. Denn – und das muß vorausgeschickt werden – in der chinesischen Sprache, die bekanntlich zu den isolierenden und amorphen Sprachen zählt, ist die Zugehörigkeit eines Wortes oder eines Schriftzeichens zu einer Wortklasse (nach unseren grammatikalischen Begriffen) meist nur durch die Stellung im Satz zu erkennen. So kann ‚Dau‘ sowohl ‚Weg‘ wie auch einen ‚Weg entlanggehen (oder führen)‘ bedeuten. Als Verbum kann <i>‚Dau‘</i> ‚leiten‘, ‚lenken‘, ‚regieren‘, (einen Fluß) ‚regulieren‘, als Hauptwort ‚Methode‘, ‚Art‘ (Weise), ‚Fähigkeit‘, ‚Prinzip‘ bedeuten. Ferner steht <i>Dau</i> im Daudedsching und anderen alten Werken oft im Sinn von ‚sprechen‘, ‚sagen‘, ‚nennen‘, und diese Bedeutung hat sich durch die Jahrtausende (vor allem in der Novelle) bis heute erhalten. […] Dau hat aber noch eine andere und für unsere Untersuchungen nicht minder wichtige Bedeutung. In alten Zeiten war Dau der Name eines Opfers, das von den Kommentatoren dem Dsu-Opfer (Dsu: Ahnen) gleichgesetzt wurde.“ (<a href="Ernst_Schwarz_(Sinologe)" title="Ernst Schwarz (Sinologe)">Ernst Schwarz</a>)<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>„Im Grunde kommt es auf den Ausdruck wenig an, da er ja auch für Laotse selbst nur sozusagen ein algebraisches Zeichen für etwas Unaussprechliches ist.“ (<a href="Richard_Wilhelm" title="Richard Wilhelm">Richard Wilhelm</a>)<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<p>『吾不知其名。<br>

 字之曰道』

</p>

</div>

<p><i>Ich kenne seinen Namen nicht,</i><br>

<i>darum nenne ich es „Dào“.</i>

</p>

</div>

<div style="margin-left:2em;"><small>(aus Kapitel 25 des <a href="Daodejing" title="Daodejing">Dàodéjīng (<span lang="mul-Hant" class="Hant">道德經</span>)</a> von <a href="Laozi" title="Laozi">Lǎozǐ (<span lang="zh-Hani" class="Hani">老子</span>)</a>)

</small></div>

<p>Auch im Chinesischen – so wird von Autoren gesagt – gehe die Bedeutung des Dao über Worte hinaus. Dao werde von unterschiedlichen Schulen und Kulten unterschiedlich verwendet. Worte gehörten zu den flüchtigen Erscheinungen der Sprache. Die Sprache könne keine Vorstellungen vermitteln über eine Wirklichkeit, die sich ständig verändere.

Das Dao sei tief verwurzelt im chinesischen Denken und in den Lebensgewohnheiten. Konfuzianisten, Buddhisten und Daoisten sprächen alle von der gleichen Sache, auch wenn sie das Dao verschieden erläuterten.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Dazu eine daoistische Weisheit von Meister <a href="Zhuangzi" title="Zhuangzi">Zhuangzi</a> (Kap. XXXI)::

</p>

<p>„Worte sind da, um Gedanken zu vermitteln; wir wollen die Gedanken behalten und die Worte vergessen.“

</p>

</blockquote>

</div></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Dào_in_westlich-philosophischen_Begriffen"><span id="D.C3.A0o_in_westlich-philosophischen_Begriffen"></span>Dào in westlich-philosophischen Begriffen</h3></div>

<p>Dào bezeichnet in der daoistischen <a href="Chinesische_Philosophie" title="Chinesische Philosophie">chinesischen Philosophie</a> ein ewiges Wirk- oder Schöpfungsprinzip, das für den Ursprung der Einheit und Dualität und damit für die Entstehung der Welt (Die „Zehntausend Dinge“) verantwortlich ist. Aus Dào entstehen die Polaritäten <a href="Yin_und_Yang" title="Yin und Yang">Yīn und Yáng</a> und dadurch die Gegensätze, aus deren Zusammenspiel sich Wandel, Bewegung und gegenseitige Durchdringung und dadurch die Welt ergibt. Dào ist allumfassend und meint sowohl die <a href="Dualismus" title="Dualismus">dualistischen</a> Bereiche der materiellen Welt als auch die <a href="Transzendenz" title="Transzendenz">transzendenten</a> jenseits der Dualität. Das Dào ist also sowohl ein Prinzip der <a href="Immanenz" title="Immanenz">Immanenz</a> als auch der Transzendenz. Es stellt den höchsten Seinszustand dar. In seiner transzendenten Funktion, als undifferenzierte Leere, ist es die Mutter des Kosmos, als immanentes Prinzip das, was alles durchdringt <i>(vergleiche „<a href="Das_Eine" title="Das Eine">das Eine</a>“ der antiken griechischen Philosophie)</i>.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Lǎozǐ_über_Dào"><span id="L.C7.8Eoz.C7.90_.C3.BCber_D.C3.A0o"></span>Lǎozǐ über Dào</h3></div>

<p><a href="L%C7%8Eoz%C7%90" class="mw-redirect" title="Lǎozǐ">Lǎozǐ</a> – der Vater der dàoistischen Lehre – fand bereits eine alte Lehre vom Dào vor. Ursprünglich stand Dào für die unfassliche und prinzipiell unbeschreibbare Quelle aller Dinge, die deren Verhalten begründet.<sup id="cite_ref-spektrum.de_9-2" class="reference"><a href="#cite_note-spektrum.de-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ihm gefiel an dieser alten Lehre, dass das Dào als etwas Reines aufgefasst werden konnte, die „Zehntausend Dinge“ (das Vorhandene) aber als mangelhaft. Er entschied sich, in der Reinheit des Dào zu leben, und entwickelte daraus die Idee vom Zusammenhang zwischen <a href="Sein" title="Sein">Sein</a> und <a href="Nichtsein" class="mw-redirect" title="Nichtsein">Nichtsein</a>, der die große Einheit des Lebens schafft. Im Sinne dieses lebendigen Zusammenhanges von Widersprüchlichem erläuterte er das Dào oft in gegensätzlichen Ausdrücken.

</p><p>Gemäß Lǎozǐ bringt das Dào die Einheit hervor, die Einheit bringt die Zwei hervor, diese dann die Drei und diese schließlich die manifestierte Welt der zehntausend (≅ gemeint ist: unzählige, unendliche, aller) Dinge (<span lang="zh-Hant" class="Hant">萬物</span> / <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r184932629">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Hans{font-size:110%}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><span lang="zh-Hans" class="Hans">万物</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">wànwù</span></i>). Das kann darauf hindeuten, dass das Dào die Potentialität aller Formen ist, denn es ist mehr als die Einheit. Gleichzeitig steht es für die Kraft, die den ganzen Schöpfungsprozess und die Schöpfung durchzieht. Da das Dào alles umfasst, auch die Gegensätze von Leere (<span lang="zh-Hant" class="Hant">無</span> / <span lang="zh-Hans" class="Hans">无</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">wú</span></i>) und Dasein (<span lang="zh-Hani" class="Hani">有</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">yǒu</span></i>), ist es mit westlich-philosophischen Begriffen eigentlich nicht zu beschreiben. So haftet den Erklärungen der chinesischen Philosophie immer das Paradoxe an. Es kann z. B. vom Dào nicht gesagt werden, es besitze eine <a href="Existenz" title="Existenz">Existenz</a>, denn das hieße, seine Nicht-Existenz oder <a href="Nichts" title="Nichts">Leere</a> auszuschließen; doch sagte man, es existiere nicht, so würde man seine Erscheinung in der Fülle der manifestierten Welt leugnen.<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Zhuangzi_über_das_Dào"><span id="Zhuangzi_.C3.BCber_das_D.C3.A0o"></span>Zhuangzi über das Dào</h3></div>

<p><a href="Zhuangzi" title="Zhuangzi">Zhuangzi</a>, der Verfasser des traditionellen dàoistischen Standardwerkes <i>Das wahre Buch vom südlichen Blütenland</i>, entschied sich für eine andere Variante der bereits vorhandenen Dào-Lehre: Er verstand das Dào vor allem als das Bewegende und als das Prinzip des Lebens. Das Dào bestimmt den Weg der Welt und bewegt alle Dinge. Die „Zehntausend Dinge“ verändern sich ständig. Das Dào ist unfassbar weit und ohne Form. Es vereint Tod und Leben, es verbindet Himmel und Erde und ist durch Erleuchtung erreichbar.

</p><p>Die „Zehntausend Dinge“ verbindet das Dào auf eine solche Art, dass man sich dem Einzelnen nicht mehr zuwenden möchte. Die Betonung des Dào als Bewegung schlug sich in seiner Entscheidung für Darstellungen seiner Auffassungen in Gesprächen nieder und auch in seiner Betonung der Möglichkeiten des Menschen, sich verändern zu können.<sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>In poetisch-philosophischer Weise erklärt Zhuangzi hierzu in Kap. XXII.5<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>:

</p>

<p>„Meister Ostweiler [Dung Go Dsï] befragte den Dschuang Dsï und sprach: ‚Was man den SINN [Dao] nennt, wo ist er zu finden?‘ / Dschuang Dsï sprach: ‚Er ist allgegenwärtig‘. / Meister Ostweiler sprach: ‚Du muBt es näher bestimmen.‘ / Dschuang Dsï sprach: ‚Er ist in dieser Ameise.‘ / Jener sprach: ‚Und wo noch tiefer?‘ / Dschuang Dsï sprach: ‚Er ist in diesem Unkraut.‘ / Jener sprach: ‚Gib mir ein noch geringeres Beispiel!‘ / Er sprach: ‚Er ist in diesem tönernen Ziegel.‘ / Jener sprach: ‚Und wo noch niedriger?‘ / Er sprach: ‚Er ist in diesem Kothaufen.‘ / Meister Ostweiler schwieg stille.

</p><p>Da sagte Dschuang Dsï: ‚Eure Fragen berühren das Wesen nicht. Ihr macht es wie der Marktaufseher, der den Büttel fragt, wie fett die Schweine sind. Je weiter unten man noch Fett findet, wenn man ihnen auf die Beine tritt, desto besser. Ihr müßt nur nicht in einer bestimmten Richtung suchen wollen, und kein Ding wird sich Euch entziehen. Denn so ist der höchste SINN. Er ist wie die Worte, die den Begriff der Größe bezeichnen. Ob ich sage: ‹allgemein› oder ‹überall› oder ‹gesamt›: es sind nur verschiedene Ausdrücke für dieselbe Sache, und ihre Bedeutung ist Eine. Versuche es, mit mir zu wandern in das Schloß des Nicht-Seins, wo alles Eins ist. Da wollen wir reden über die Unendlichkeit. Versuche es, mit mir zu kommen zum Nichts-Tun, zur Einfalt und Stille, zur Versunkenheit und Reinheit, zur Harmonie und Ruhe. Dort sind alle Unterschiede verschwunden. Mein Wille hat kein Ziel, und ich weiß nicht, wohin ich komme. Ich gehe und komme und weiß nicht, wo ich Halt mache. Ich wandere hin und her und weiß nicht, wo es endet. Schwebend überlasse ich mich dem unendlichen Raum. Hier findet auch das höchste Wissen keine Grenzen. Der den Dingen ihre Dinglichkeit gibt, ist nicht äußerlich von ihnen abgegrenzt; nur die Einzeldinge haben Grenzen. Was man die Grenzen der Dinge nennt, fängt da an, wo die Dinge aufhören, und hört da auf, wo die Dinge anfangen. Man redet von Fülle und Leere, von Verfall und Abnahme. Das, was Fülle und Leere wirkt, ist nicht selber voll oder leer. Was Verfall und Abnahme wirkt, ist nicht selber Wurzel oder Wipfel. Was Sammeln und Zerstreuen wirkt, ist nicht selber Sammeln und Zerstreuen.‘“

</p>

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261921330">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Person{font-variant:small-caps}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><span class="Person h-card">Richard Wilhelm (Übersetzung)</span></div></div>

<p>Viele Autoren weisen darauf hin, dass mit der Philosophie eines Laozi und Zhuangzi ein wesentlicher Anknüpfungspunkt für den sich in China entwickelnden <a href="Chan-Buddhismus" class="mw-redirect" title="Chan-Buddhismus">Chan-Buddhismus</a> gegeben war.<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Dào_in_der_Literatur"><span id="D.C3.A0o_in_der_Literatur"></span>Dào in der Literatur</h3></div>

<p>In den Begriffen der klassischen daoistischen Literatur erscheint das Dào als unergründlicher, weiter und ewiger reiner <a href="Geist" title="Geist">Geist</a>, die Mutter des Kosmos. Auch ist es das alles Durchdringende, das Umfassende und das Ziel der Existenz, selbst Nichtsein, aber auch der <a href="Anfang#Anfang_in_der_Philosophie" title="Anfang">Ursprung</a> des Daseins. Es wirkt ohne Aktivität und Absicht, die Dinge gehen aus ihm hervor und erhalten ihre Ordnung. Das Dào verursacht jeglichen Wandel und ist doch selbst leer und ohne Aktivität. Es ordnet, ohne zu herrschen, und jedes Wesen und jedes Ding besitzt sein eigenes Dào, seinen eigenen Weg, weshalb es als <a href="Weisheit" title="Weisheit">weise</a> angesehen wird, dem Dào zu folgen, indem man Nichthandeln, <a href="Wu_wei" title="Wu wei">Wúwèi</a> (<span lang="zh-Hant" class="Hant">無爲</span> / <span lang="zh-Hans" class="Hans">无为</span>), praktiziert, denn das Dào ordnet von selbst, und man sollte in diese natürliche Ordnung nicht eingreifen.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Dào_ist_irrational"><span id="D.C3.A0o_ist_irrational"></span>Dào ist irrational</h3></div>

<p>Das Dào ist am ehesten als ein allumfassendes Prinzip zu verstehen, rein rational unzugänglich. Der Mensch soll es möglichst wenig durch bewusstes Handeln und Streben stören, sondern in mystisch-<a href="Intuition" title="Intuition">intuitiver</a> Weise mit dem Gesetz im Einklang leben. Doch nicht nur der Mensch hat Teil am Dào, sondern jedes Ding und Wesen hat sein eigenes Dào, seinen eigenen Weg. Jedes Wesen ist auf seinem Weg einmalig in seinen Wandlungen und Entwicklungen, und durch den ständigen Fluss offenbart sich das Dào als Bewegung und Wandlung, die auf die Erfahrung von Existenz hindeutet und nicht auf das Verständnis starrer intellektueller Konzepte.

</p>

<p>In den Kommentaren zum <a href="I_Ging" title="I Ging">I Ging</a> (<span lang="zh-Hant" class="Hant">易經</span> / <span lang="zh-Hans" class="Hans">易经</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">Yì Jīng</span></i>) wird dieses Urprinzip <a href="Taiji_(chinesische_Philosophie)" title="Taiji (chinesische Philosophie)">Tàijí</a> (<span lang="zh-Hant" class="Hant">太極</span> / <span lang="zh-Hans" class="Hans">太极</span>) genannt. Den Begriff <i>Dào</i> führte <a href="Laozi" title="Laozi">Lǎozǐ</a> im <a href="Daodejing" title="Daodejing">Dàodéjīng</a> als <a href="Synonymie" class="mw-redirect" title="Synonymie">Synonym</a> für Tàijí ein. Allerdings existierte er schon vor dem Dàodéjīng, und auch <a href="Konfuzius" title="Konfuzius">Konfuzius</a> (<span lang="zh-Hani" class="Hani">孔子</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">Kǒngzǐ</span></i>) benutzt ihn, allerdings im Sinne von „der (rechte) Weg zu handeln“. Erst Lǎozǐ gab dem Begriff <i>Dào</i> die umfassende Bedeutung des absoluten Wirkprinzips.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Dào_im_Hán_Fēizǐ"><span id="D.C3.A0o_im_H.C3.A1n_F.C4.93iz.C7.90"></span>Dào im Hán Fēizǐ</h3></div>

<p>Der Philosoph <a href="Han_Fei" title="Han Fei">Han Fei</a> sah im Dào den „Anfang aller Dinge und das Maß für Richtig und Falsch“ sowie etwas, dass „existiert, ohne gesehen zu werden, und Anwendung [findet], ohne erkannt zu werden“. Deshalb empfahl er als Richtschnur für einen guten Herrscher. Ein Regent solle Han Feis Ansicht nach in Ruhe verharren und seine Umgebung beobachten, jedoch sowenig wie möglich selbst aktiv werden. Daraus könne er den Charakter der ihn Umgebenden erkennen.<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Weitere_umfassende_Prinzipien">Weitere umfassende Prinzipien</h3></div>

<p>In der Geschichte des Daoismus gerieten auch noch andere Gestaltungen umfassender Prinzipien mit dem Dào in Verbindung. So ist es Tàixū (太虛), die große Leere, wie auch Tàiyì (太易), das Wandlungsprinzip, und in einer begrenzten Form auch Tiān (天), der Himmel, Quelle und Ausdruck der Ordnung. Das Dào als immanentes Prinzip, das alles Sein durchdringt, ist ein Prinzip der Wandlung (<span lang="zh-Hani" class="Hani">易</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">Yì</span></i>) und des Fließens (<span lang="zh-Hant" class="Hant">氣</span> / <span lang="zh-Hans" class="Hans">气</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">Qì</span></i>), jedoch nicht in chaotischer Form, denn das Dào bewirkt auch die natürliche Ordnung der Dinge, und die Wandlungen des Dào sind zyklisch.

</p><p>In der traditionellen chinesischen Kultur ist Dào ein Schlüsselprinzip für viele Bereiche der Wissenschaft und der Kunst (z. B. <a href="Kampfkunst" title="Kampfkunst">Kampfkunst</a> – <a href="Chinesische_Kampfkunst" class="mw-redirect" title="Chinesische Kampfkunst">Wushu</a>, <a href="Traditionelle_Chinesische_Medizin" class="mw-redirect" title="Traditionelle Chinesische Medizin">Medizin</a>, <a href="Sunzi" title="Sunzi">Kriegskunst</a>, <a href="Chinesische_Malerei" title="Chinesische Malerei">Malerei</a>, <a href="Chinesische_Kalligraphie" class="mw-redirect" title="Chinesische Kalligraphie">Kalligraphie</a>, <a href="Chinesische_Teekultur" title="Chinesische Teekultur">Teezeremonie</a>).

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Schlüsselprinzip_chinesischer_Kultur"><span id="Schl.C3.BCsselprinzip_chinesischer_Kultur"></span>Schlüsselprinzip chinesischer Kultur</h3></div>

<p>In den japanischen Künsten ist die Namenssilbe DŌ (=Dào, <span lang="ja-Hani" class="Hani">道</span>), neben ihrer wörtlichen Bedeutung „Weg“, auch ein Hinweis auf die spirituellen Dimensionen und den Einfluss des <a href="Daoismus" title="Daoismus">Dào</a> auf die Praxis der einzelnen Disziplinen, z. B. <a href="Bud%C5%8D" title="Budō">Budō</a> (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">武道</span>), <a href="Bushid%C5%8D" title="Bushidō">Bushidō</a> (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">武士道</span>), <a href="Kend%C5%8D" title="Kendō">Kendō</a> (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">剣道</span>), <a href="Iaid%C5%8D" title="Iaidō">Iaidō</a> (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">居合い道</span>), <a href="Ky%C5%ABd%C5%8D" title="Kyūdō">Kyūdō</a> (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">弓道</span>), <a href="Aikid%C5%8D" title="Aikidō">Aikidō</a> (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">合気道</span>), <a href="J%C5%ABd%C5%8D" class="mw-redirect" title="Jūdō">Jūdō</a> (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">柔道</span>), <a href="Japanische_Teezeremonie" title="Japanische Teezeremonie">Sadō</a> (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">茶道</span>), <a href="Shod%C5%8D" title="Shodō">Shodō</a> (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">書道</span>) und <a href="Ikebana" title="Ikebana">Kadō</a> (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">花道</span>).

</p><p>Durch die Auflösung der Gegensätze (z. B. durch <a href="Daoistische_Meditation" title="Daoistische Meditation">daoistische Meditation</a>) kann der Dào-Praktizierende (siehe <a href="Daoismus" title="Daoismus">Daoismus</a>) Dào erfahren – beschreiben kann man Dào nach <a href="Laozi" title="Laozi">Lǎozǐ</a> jedoch nicht.

</p>

<p> 道可道非常道<br>

 名可名非常名<br>

 無名天地之始<br>

 有名萬物之母

</p>

</div>

<p><i>Das nennbare Dào ist nicht das absolute (ewige/dauerhafte) Dào.</i><br>

<i>Der nennbare Name ist nicht der absolute (ewige/dauerhafte) Name.</i><br>

<i>Das Namenlose ist der Ursprung des Universums (von Himmel und Erde).</i><br>

<i>Das Benannte ist die Mutter aller Dinge (der zehntausend Dinge).</i>

</p>

</div>

<div style="margin-left:2em;"><small> (aus Kapitel 1 des <a href="Daodejing" title="Daodejing">Dàodéjīng (道德經)</a> von <a href="Laozi" title="Laozi">Lǎozǐ (老子)</a>)

</small></div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Gellért Béky: <i>Die Welt des Tao</i>. Seite 217 bis 243: <i>Bibliographie</i> verzeichnet die wichtigsten europäischen und amerikanischen Veröffentlichungen zum Thema. Verlag Karl Alber, Freiburg/München 1972, ISBN 3-495-47257-6.</li>

<li>Jean C. Cooper: <i>Was ist Daoismus? Der Weg des Tao – eine Einführung in die uralte Weisheitslehre Chinas</i>. Übers. aus dem Engl. von Ulli Olvedi. Barth: Bern/München/Wien 1993. 175 S. ISBN 3-502-62112-8.</li>

<li><a href="Knut_Walf" title="Knut Walf">Knut Walf</a>: <i>TAO für den Westen. Eine Hinführung. Ausgewählte Texte.</i> Kösel, München 1989, ISBN 978-3-466-20316-1, <span class="-print"><span style="white-space:nowrap"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/890942552">DNB 890942552</a> –</span> Katalogeintrag der <a href="Deutsche_Nationalbibliothek" title="Deutsche Nationalbibliothek">Deutschen Nationalbibliothek</a></span>.</li>

<li>Knut Walf: <i>Westliche Taoismus-Bibliographie (WTB) = Western Bibliography of Taoism.</i> 6. verbesserte und erweiterte Auflage. Die Blaue Eule, Essen 2010, ISBN 978-3-89924-287-4, <span class="-print"><span style="white-space:nowrap"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/999600109">DNB 999600109</a> –</span> Katalogeintrag der <a href="Deutsche_Nationalbibliothek" title="Deutsche Nationalbibliothek">Deutschen Nationalbibliothek</a></span>.</li>

<li>Lukas Maria Weber: <i><a href="Nietzsche" class="mw-redirect" title="Nietzsche">Nietzsche</a> und Dao. Der Weg von der Wahrheit zur Weisheit.</i> Exemplarische Reihe Literatur und Philosophie, 33. Sonnenberg, Annweiler 2013, ISBN 978-3-933264-72-5.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><span class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wiktionary"></span></span></span><b><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Dao" class="extiw external" title="wikt:Dao">Wiktionary: Dao</a></b> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.tao-te-king.org/"><span lang="zh-Hant" class="Hant">老子</span> Lǎozĭ <span lang="zh-Hant" class="Hant">道德經</span> Dàodéjīng</a> (chinesisch, englisch, deutsch)</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.canonical.org/~kragen/tao-of-programming.html">The Tao of Programming</a> (Scherztext, der das <a href="Daodejing" title="Daodejing">Daodejing</a> in einen Informatikkontext setzt) (englisch)</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://dao-blog.blogspot.com/">Informationen über den Daoismus</a> Übersetzung der englischsprachigen Seite des Taoist Information Center in Hongkong</li>

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .webarchiv-memento a{color:inherit}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20120730002121/http://home.pages.at/onkellotus/index.html"><i>Tao Te King im Vergleich – Sammlung vieler Übersetzungen in diversen Sprachen.</i></a> (<span class="webarchiv-memento"><a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a></span> vom 30. Juli 2012 im <i><a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></i>) In: home.pages.at</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-jap-do_01-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-jap-do_01_1-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Begriff „do / to (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">道</span>)“: <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://tangorin.com/words?search=%E9%81%93">[1]</a> auf tangorin.com, abgerufen am 2. März 2018 – Online (englisch, japanisch)</span>

</li>

<li id="cite_note-jap-do_02-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-jap-do_02_2-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Begriff „do / to (<span lang="ja-Jpan" class="Jpan">道</span>)“: <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.wadoku.de/search/%E9%81%93">[2]</a> auf wadoku.de, abgerufen am 2. März 2018 – Online (deutsch, japanisch)</span>

</li>

<li id="cite_note-dao_01-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-dao_01_3-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Begriff „dao (<span lang="zh-Hani" class="Hani">道</span>)“: <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.zdic.net/hans/%E9%81%93">[3]</a> auf zdic.net, abgerufen am 2. März 2018 – Online (chinesisch, englisch)</span>

</li>

<li id="cite_note-dao_02-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-dao_02_4-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Begriff „dao (<span lang="zh-Hani" class="Hani">道</span>)“: <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://dict.leo.org/chinesisch-deutsch/%E9%81%93">[4]</a> auf leo.org, abgerufen am 2. März 2018 – Online (deutsch, chinesisch)</span>

</li>

<li id="cite_note-shou_01-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-shou_01_5-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Begriff „shou (<span lang="zh-Hani" class="Hani">首</span>)“: <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.zdic.net/hans/%E9%A6%96">[5]</a> auf zdic.net, abgerufen am 9. März 2018 – Online (chinesisch, englisch)</span>

</li>

<li id="cite_note-shou_02-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-shou_02_6-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Begriff „shou (<span lang="zh-Hani" class="Hani">首</span>)“: <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://dict.leo.org/chinesisch-deutsch/%E9%A6%96">[6]</a> auf leo.org, abgerufen am 9. März 2018 – Online (deutsch, chinesisch)</span>

</li>

<li id="cite_note-chuo_01-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-chuo_01_7-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Begriff „shou (<span lang="zh-Hani" class="Hani">辵</span>)“: <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.zdic.net/hans/%E8%BE%B5">[7]</a> auf zdic.net, abgerufen am 9. März 2018 – Online (chinesisch, englisch)</span>

</li>

<li id="cite_note-chuo_02-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-chuo_02_8-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Begriff „shou (<span lang="zh-Hani" class="Hani">辵</span>)“: <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://dict.revised.moe.edu.tw/dictView.jsp?ID=8601&word=%E8%BE%B5#searchL">[8]</a> auf dict.revised.moe.edu.tw, abgerufen am 9. März 2018 – Online (chinesisch)</span>

</li>

<li id="cite_note-spektrum.de-9"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-spektrum.de_9-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-spektrum.de_9-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-spektrum.de_9-2">c</a></sup></span> <span class="reference-text"><span class="cite"><a href="Lutz_Geldsetzer" title="Lutz Geldsetzer">Lutz Geldsetzer</a>/H.-d. Hong: <i>Chinesischdeutsches Lexikon der chinesischen Philosophie</i>. Aalen 1986.: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.spektrum.de/lexikon/philosophie/dao/395?utm_source=chatgpt.com"><i>Stichwort: <i>Dào</i>.</i></a> In: <i>Metzler Lexikon Philosophie.</i> Springer Verlag, 2008,<span class="Abrufdatum"> abgerufen am 1. November 2025</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3ADao&rft.title=Stichwort%3A+%27%27D%C3%A0o%27%27&rft.description=Stichwort%3A+%27%27D%C3%A0o%27%27&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.spektrum.de%2Flexikon%2Fphilosophie%2Fdao%2F395%3Futm_source%3Dchatgpt.com&rft.creator=%5B%5BLutz+Geldsetzer%5D%5D%2FH.-d.+Hong%3A+%27%27Chinesischdeutsches+Lexikon+der+chinesischen+Philosophie%27%27.+Aalen+1986.&rft.publisher=Springer+Verlag&rft.date=2008&rft.language=de"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text">Ernst Schwarz: <i>Einleitung</i> in Laudse: <i>Daudedsching</i>. Philipp Reclam jun., Leipzig <sup>3</sup>1978, S. 7–9.</span>

</li>

<li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">Richard Wilhelm: <i>Einleitung: Der Inhalt des Tao te king</i> in: Laotse: <i>Tao te king. Das Buch des Alten vom Sinn und Leben.</i> Eugen Diederichs, Jena 1911, S. XV.</span>

</li>

<li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-12">↑</a></span> <span class="reference-text">Philip Rawson u. Laszlo Legeza: Tao. Die Philosophie von Sein und Werden. München/Zürich 1974, S. 7–10.</span>

</li>

<li id="cite_note-13"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-13">↑</a></span> <span class="reference-text">Richard Wilhelm: <i>Einleitung zu <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.zeno.org/nid/20009204296">Laotse: Tao Te King</a> – Das Buch des Alten vom Sinn und Leben.</i> Düsseldorf/Köln 1952, S. IV-XXIII. - Alexander Noll: <i>Frauen im Dào . Frauenrollen im alten China-abseits der Mainstreams</i>. München 2016., S. 32.</span>

</li>

<li id="cite_note-14"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-14">↑</a></span> <span class="reference-text">Richard Wilhelm: <i>Einleitung zu <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.zeno.org/nid/20009278591">Dschuang Dsï: Das wahre Buch vom südlichen Blütenland.</a></i> Düsseldorf/Köln 1972, S. 7–26.- Alexander Noll: <i>Frauen im Dào . Frauenrollen im alten China-abseits der Mainstreams.</i> München 2016., S. 32.</span>

</li>

<li id="cite_note-15"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-15">↑</a></span> <span class="reference-text">Dschuang Dsï: <i>Das wahre Buch vom südlichen Blütenland (Nan Hua Dschen Ging</i>). Eugen Diederichs Verlag, Jena 1912 (Kap. XXII.5: Wo ist der SINN, S. 164<i>–</i>165).</span>

</li>

<li id="cite_note-16"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-16">↑</a></span> <span class="reference-text">So z. B. <a href="Heinrich_Dumoulin" title="Heinrich Dumoulin">Heinrich Dumoulin</a> in <i>Geschichte des Zen-Buddhismus. Band I: Indien, China und Korea.</i> Narr Francke Attempto, Tübingen 2019, ISBN 978-3-7720-8514-7 (u. a. <i>Die Rezeption des Buddhismus in China</i>, S. 64–69).</span>

</li>

<li id="cite_note-17"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-17">↑</a></span> <span class="reference-text"><i>Die Kunst der Staatsführung. Die Schriften des Meisters Han Fei.</i> Aus dem Altchinesischen übersetzt von Wilmar Mögling, Komet Verlag, Köln 1994, ISBN 978-3-89836-675-5, S. 41 ff.</span>

</li>

</ol></div><div><div class="zim-footer">

Dieser Artikel wurde von <a class="external text" title="Zuletzt bearbeitet am 2025-11-07" href="https://de.wikipedia.org/wiki/?title=Dao&oldid=261333591">Wikipedia</a> herausgegeben. Der Text ist unter <a class="external text" href="https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.de">Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0</a> verfügbar, sofern nicht anders angegeben. Für die Mediendateien können zusätzliche Bedingungen gelten.

</div>

</div></div>

</div>

</main>

</div>

</body></html>